我带孩子到南部乡下去玩，顺路参访南台湾的寺庙，才发明台湾的大佛愈来愈多，而且似乎在比高一样，十多少层楼高的大佛到处都是。有一些很小的寺庙前面也盖了大佛，在视觉上造成一种荒诞之感。

　　有一天，我带孩子去参观一座刚落成未几的大佛，有十几层楼那么高。

　　孩子忽然指着大佛像说：“爸爸，大佛的头上有避雷针。”

　　“是吗？”我顺着孩子的手势往上看去，因为大佛太高了，竟使我的帽子落下来。

　　孩子问我：“大佛的头上为什么要装避雷针呢,感恩励志？"

　　我说：“由于大佛也怕被雷打中呀！”

　　孩子说：“佛为什么怕被雷打中？在天上，是不是雷公最大呢？"

　　孩子的话使我无奈答复而陷入寻思，我们关山迢递跑来星期的佛像，期求能保佑我们安全的佛像，自己也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑本身的安危，又怎么能保佑我们这些比佛像更懦弱的肉身呢？

　　我想到，苏东坡有一次跟佛印禅师到一座寺庙，看见观世音菩萨的身上戴着念珠，苏东坡不禁起了疑情，问佛印禅师说：

　　“观世音菩萨本人已经是佛了，为什么还戴念珠，她是在念谁呢？"

　　佛印说：“她在念观世音菩萨的名字。”

　　苏东坡又问：“她自己不就是观世音菩萨吗？"

　　佛印禅师说：“求人不如求己呀！”

　　看着面前大佛像头上的避雷针，大略也像观世音菩萨手里的念珠一样，是在启发我们：“求人不如求己呀！”

　　人因为蒙蔽了自己的佛心，良多人就把佛像当成避雷针；人假如开启了自己的佛心，就不需要避雷针，也不须要佛像了。

　　佛像需要避雷针，是由于佛像太巨大了。

　　人需要避雷针，是因为自我与贪心太巨大了。

　　咱们把佛像盖得很宏大，那是源于我们盼望伟大、不屑于向渺小的事物礼敬。很少人知道微小实在是好的，唯有自发渺小的人，才干见及世界如斯宽阔而宽大。

　　把佛像盖得很大很大，那是“走神”的境界。

　　晓得佛是无所不在、无处不在的，那是“入化”的境界。

　　权势、名位、财产很大很大，那是“出神”。掌大权、著名位、大富有的人还能自觉很渺小，那是“入化”。

　　佛像不用盖得太大，因为心中有佛，佛就是无所不在、无时不在的。如果心中无佛，巨大的佛像与摩天大楼又有什么不同呢？

　　平凡一般的老庶民一旦心中有佛，襟怀无穷广阔，心中无挂碍、无可怕。阔别倒置幻想，则尘世的势力名利又怎能成为他的欲，局限他的自在呢？

　　位高权重的公卿贵爵一旦心中无佛，心怀狭窄，愿望永无最终，名利权位正好成为围困他的砖墙，又何乐之有？

　　因而，佛像把避雷针装在头上，人应当把避雷针装在心中，时刻防止被好处与权利的勾引击中。只有能自甘于平常、安心于平庸的生涯，在平凡日子也有生的意趣，那避雷的银针就已经装上了。

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