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论原始宗教与祭祀在王权与国家形成过程中的作用

编辑: 路逍遥 关键词: 上古历史 来源: 记忆方法网

论原始宗教与祭祀在王权与国家形成过程中的作用

王 巍

  纵观我国各地区发现的公元前4000年至公元前2000年的遗存,可以看出,这两千年期间,与原始宗教和祭祀相关的遗迹、遗物大量涌现,其数量、规模和分布范围较之于公元前4000年之前有了较大的变化。这种情况表明,原始宗教与祭祀在此期间得到了很大的发展,原始宗教在人们生活中占有越来越重要的地位,由此导致了祭祀活动的经常化、仪式化及祭祀用具的礼器化。尤其值得注意的是,这种情况并不是某一地区、某一集团特有的现象,而是在全国各地普遍出现的现象,表现出相当程度上的共性。虽然各地的原始宗教的内容和形式存在着这样或那样的差别,但各地原始宗教的发展在促进社会阶层分化和首领权威的树立及显贵家族的出现和发展方面起到了重要的作用,却是共同的。   谈到原始宗教的发展,我们不能不提到《国语》中关于颛顼命重黎掌管祭天、“绝天地通”的记载。关于这一记载的可靠性,虽然学者们的认识并不完全一致,但它包含着一定程度的历史信息,则是完全可能的。这段文献最值得注意的是,讲到了颛顼绝天地通之前“民神杂糅”、“民神同位”,“夫人作享,家有巫历”可以理解为巫术在民间的普遍盛行。“当社会组织已出现范围较大的部落联合体以后,仍然是人人都能通神,传达神的意志的话,必然影响联合体的统一意志,统一行动”。正因如此,颛顼才命令重、黎掌管宗教祭祀,禁绝了原来那种谁都可以进行祭祀的情况。这条记载的关键之处,是透露了当时的宗教祭祀由民间的自发、自由的行为,转变为有少数人所垄断的过程。亦即神权形成的过程??对宗教祭祀的垄断来实现对氏族部落乃至部落集团的控制,换言之,通过对宗教祭祀的垄断,通过对思想信仰的控制,来实现对部落集团的控制。   综上所述,我国原始宗教的发展过程,经历了从旧石器时代晚期已经出现的万物皆有灵的自然崇拜和灵魂不灭的信仰,到新石器时代中期业已形成的以图腾崇拜为代表的初期的祖先崇拜(即对始祖的崇拜)为主(同时,对太阳、月亮及其他自然物的崇拜仍然在一些地区延续着),再到龙山时代至夏商时期逐渐转变为包括对直系先祖神灵的崇拜以及祭祀礼仪的日趋成熟、完备和制度化,形成了维护整个社会等级秩序的礼制。   二、原始宗教对于社会发展所起的作用   将我国史前时期原始宗教的发展过程与其在促进社会的发展方面的作用结合起来进行分析,可以看出,不同阶段的原始宗教对于社会的发展所起的作用是不同的:
1、自然崇拜阶段的原始宗教的主要作用是使人们通过对诸多神灵的崇拜,使恐惧感得以减弱,使心灵得到某种抚慰,使精神得到寄托。   2、图腾崇拜通过对对共同的始祖神灵的崇拜和祭祀,使氏族、部落的团结和统一得以维系。同出于一族,同是一位始祖的后代,同受一位始祖神灵的保护,使氏族、部落成员保持了强烈的群体意识,如史前时期的环濠聚落和公共墓地内多人合葬习俗的流行便是这种意识的突出反映。   3、 生产的发展导致的剩余劳动产品的出现及神灵崇拜的发展,使祭祀越来越受到重视,从而促使脑力劳动和体力劳动分工??专门从事祭祀的巫觋出现。祭祀的次数日益频繁,仪式也日趋复杂。   4、占卜的流行,反映出人们对待神灵态度和意识的转变,即由单纯地崇敬、畏惧和只是简单地贡献供品,变为通过占卜来征询神的意志,来决定人们的行动,从而使巫觋所具有的人与神之间媒介的作用显得愈加重要,巫觋成为神的意志的代言人,这极大地提高了巫觋的地位。对神的敬畏和虔诚,使人们对巫觋由尊敬、信从到顶礼膜拜。巫觋也利用这一点,以神的意志的名义,发号施令,自己也由集团的公仆变为集团的主人,最终使神权得以确立。   5、 巫觋地位的提高,使巫觋掌握了支配部落集团的祭祀品的权利,从而使自己有可能将集团贡献给神灵的贡品变相地收归自己的家族所有,其家族成员的地位也随着巫觋的为的提高而提高,成为显贵家族。集团内部开始出现贫富、贵贱的分化。   6、 祭祀用器具的出现和需求的增加,促进了手工业专业化的发展。诸如良渚文化的玉琮、玉钺和三叉形器等玉器,制作精制,纹饰繁缛,需要高超的技艺,显然不是谁都可以轻易制成的。不难想象,当时已经出现了专门制作玉器的工匠集团。出现了农业与手工业的分工。这些匠人是历史上第一批专业的手工业者,他们制作的精美的劳动产品不是为了出售,交换,而是供集团的首领在祭祀时使用。这一点十分重要,直至商代,手工业的这一性质认为根本改变。   7、随着部落集团内部社会分层的加剧,能否参加祭祀,是否有主持祭祀的权利,及与此相关的是否掌握祭祀用器具,成为人们社会地位的重要标志。事神之器转变为身份地位的体现物,等级制度即"礼制"由雏型并逐渐发展、成熟。
8、在修建巨型祭坛等大型宗教建筑的过程中,来自各个氏族、部落的人们分工协作,促进了集团内部组织性的增强和管理机构的出现和日益完善。另一方面,巍然屹立的巨大的宗教祭祀建筑,也使神权更加显得至高无上,使部落和部落集团内一般成员更加感到自己的渺小和微不足道,也使得主持甚至可以参加庄严的祭祀仪式成为了一种荣耀,一种地位和身份的象征。   9、祭祀活动的频繁和祭祀仪式的日益复杂,促使氏族部落组织和日常管理的复杂化,巫觋凭借其由宗教祭祀而形成的权威,通过占卜等形式参与甚至垄断了对氏族部落乃至部落集团世俗事务的管理权,从而演变成为部落或部落集团的酋豪。   10、原始宗教信仰及其祭祀仪式成为壮大部落集团势力的重要手段。先进的、规范的祭祀仪式和精美的祭祀用具??或称神器,成为其他部落的羡慕对象,受其感召,一些原来不属于本部落集团的部落或区域加入到集团中来,或成为其盟友,从而壮大了本部落集团势力。几支文化水平发达、原始宗教发达的文化对周围地区的强烈影响,以及互相之间的激烈竞争和相互促进、彼此吸收,也促进了中华文明多元一体格局的形成。   需要指出的是,原始宗教的异常发展对于社会的发展也有其弊端,也会产生消极的后果。过分频繁的宗教仪式、过分浩大的宗教祭祀场所的修建、过分奢华的神器制造和过分排场的厚葬,需要耗费大量的劳动力。一旦这种耗费超过了社会生产力所能够承受的限度,必将导致集团势力的削弱和集团内部各种矛盾的加深,如果集团内部的上层不能很好地解决这些矛盾,很好地协调各种关系,则最终必将导致衰落甚至灭亡。曾在一段时间在文化和手工业技术方面特别是宗教信仰方面居于领先地位的良渚文化未能继续其辉煌,最终盛极而衰,就是一个很好的例子。关于良渚文化衰落的原因,学术界存在各种见解,近年,有几位学者提出了不同意将良渚文化的衰亡仅仅归结为洪水等自然环境的变化,主张从良渚文化社会内部运行机制等方面去寻找其衰亡的原因。笔者颇以为然。仔细考察良渚文化的兴衰过程,不难发现,上述所言的"四个过分"的情况,在其文化发展与社会演变中都有所表现,它应是良渚文化衰落的重要原因之一。同样,曾盛极一时的红山文化的衰亡也不排除与此因素有关。纵观各地史前文化的兴衰过程,可以看到一种现象:修建的巨型祭祀场所规模越大,投入与精神信仰有关的奢华物品生产的精力越多,原始宗教信仰越发达,该集团往往衰亡得就越早,越惨;而未见工程浩大的祭祀遗迹,未见原始宗教异常发达迹象的黄河中游地区,反而孕育出了华夏文明。这是十分耐人寻味的。在今天,仍不失其史鉴的意义。
总之,原始宗教既是凝聚剂,又是迷幻剂,消蚀剂。它在我国古代文明起源与发展过程中,特别是对于王权的出现和强化曾经发挥了重要的作用,而它的畸形、过分的发展,超出了社会生产力和经济基础所能够承受的极限,可能也成为一些地区早期文明夭折的重要原因。

原载:中国社会科学院古代文明研究中心通讯 2001总第二期

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